8º 9º ANO:ESTADOS UNIDOS DA AMÉRICA: REVOLUÇÃO AMERICANA

E.U.A.
Descobre como os Estados Unidos da América se transformaram numa potência mundial. Desde a chegada dos primeiros colonos europeus, passando pela Guerra da Independência, até aos conflitos actuais.

Caracterização dos EUA

Os Estados Unidos da América

Os Estados Unidos da América são um país da América do Norte cujo território se estende do oceano Atlântico, no leste, ao oceano Pacífico, no oeste,é limitado a norte pelo Canadá e a sul pelo México, e inclui os estados exteriores do Alasca e do Hawai.

Os Estados Unidos dividem-se em quatro regiões geográfica e economicamente distintas. No leste, onde se situa a costa atlântica e os grandes lagos, o relevo é plano e os solos são ricos em jazidas de ferro e carvão. Nesta região está concentrada a maior parte da população, a indústria siderúrgica e a agricultura altamente especializada, que abastece o restante território. O centro-oeste é formado pelas pradarias da planície central, a maior região agrícola do país. No norte predominam as maiores produções de leite e derivados. No sul predominam as plantações de algodão, cana de açúcar e arroz, e pratica-se pecuária. A região também é rica em recursos minerais (petróleo, cobre, carvão, alumínio e zinco).

Os Estados Unidos têm ainda dois territórios extra-metropolitanos: o Alasca, no noroeste, e o Havai, um arquipélago no Pacífico.

Área geográfica total – 9 629 091 km2.

Costa marítima – 19 924 km.

População – 275 562 673 habitantes (dados de 2000).

Tipo de governo – República Federal.

Moeda – Dólar americano (1 dólar = 100 cêntimos).

Clima – geralmente temperado, com variantes; clima subtropical no sul, clima mediterrânico no sul da Califórnia. Verões quentes e Invernos frios, principalmente no norte. As temperaturas médias em Washington variam entre –3 ºC e 6 ºC em Janeiro e 20 ºC e 31 ºC em Julho.

Capital – Washington D.C.

Divisão Administrativa - 50 estados e 1 distrito: Alabama, Alaska, Arizona, Arkansas, Califórnia, Carolina do Norte, Carolina do Sul, Colorado, Connecticut, Dakota do Norte, Delaware, Distrito de Colúmbia, Florida, Georgia, Havai, Idaho, Illinois, Indiana, Iowa, Kansas, Kentucky, Louisiana, Maine, Maryland, Massachusetts, Michigan, Minnesota, Mississippi, Missouri, Montana, Nebraska, Nevada, New Hampshire, Nova Iorque, Nova Jersey, Novo México, Ohio, Oklahoma, Oregon, Pensilvânia, Rhode Island, Dakota do Sul, Tennessee, Texas, Utah, Vermont, Virgínia, Virgínia Ocidental, Washington, Wisconsin e Wyoming.

Religiões - Protestantismo (56%), Catolicismo (28%), Judaísmo (2%), outras (4%), nenhuma (10%) (dados de 1989).

Línguas – Inglês (língua oficial) e espanhol (devido à grande quantidade de imigrantes oriundos da América Latina).

Produção – cereais, soja, algodão, tabaco, batata, citrinos, cana-de-açúcar, sementes de oleaginosas, madeira, gado, produtos hortícolas, peixe, carvão, petróleo, gás natural, ferro, cobre, zinco, chumbo, alumínio, prata, molibdénio.Actividades económicas – Ferro e aço, produtos químicos, automóveis, aeronáutica, telecomunicações, hardware, têxteis, silvicultura, papel e pasta de papel, indústria extractiva, pescas.

Data da independência – 4 de Julho de 1776.

Bandeira – Treze riscas horizontais vermelhas (de cima a baixo) que alternam com riscas brancas. No canto superior esquerdo, um rectângulo de fundo azul apresenta cinquenta estrelas brancas de cinco pontas. As 50 estrelas representam os 50 estados, as 13 riscas representam as 13 colónias originais.

Fonte: Enciclopédia Universal, Texto Editora

O sistema político

Os Estados Unidos da América são uma República Federal que compreende 50 estados e o distrito de Colúmbia. Segundo a Constituição de 1787, que teve 26 emendas, aos estados componentes estão atribuídos poderes consideráveis de autonomia. O Governo Federal concentrou-se a princípio nas questões militares e de relações exteriores, bem como nos assuntos de coordenação interestadual, deixando a legislação noutras esferas para os estados, cada um dos quais com a sua própria Constituição, Assembleia Legislativa eleita, governador, supremo tribunal e poderes de fiscalidade locais. No entanto, desde a década de 1930, o Governo Federal tem-se tornado cada vez mais activo e, por isso, tem vindo a intervir em assuntos anteriormente de âmbito estatal. Tornou-se a principal instituição de produção e consumo de dinheiros públicos. Este activismo foi criticado durante a década de 1980 e as administrações republicanas manifestaram um desejo de inverter o processo. Os poderes executivo, legislativo e judicial do Governo Federal estão intencionalmente separados uns dos outros, funcionando num sistema de verificações e balanços. À frente do poder executivo está um presidente eleito por um mandato de quatro anos num escrutínio nacional por sufrágio universal, mas os votos são contados ao nível de cada Estado, numa base de vencedor absoluto, sendo atribuídos a cada Estado (e ao Distrito de Colúmbia) votos (equivalentes ao número dos seus representantes no Congresso) num colégio eleitoral que formalmente elege o presidente. O Presidente exerce o cargo de chefe de Estado, das forças armadas e da administração pública federal. Está limitado a um máximo de dois mandatos e, uma vez eleito, não pode ser destituído, a não ser por impedimento e subsequente condenação pelo Congresso. O Presidente trabalha com uma equipa governamental pessoalmente escolhida (nomeada), sujeita à aprovação do Senado, cujos membros estão proibidos de pertencer ao poder legislativo. O segundo poder de governo, o Congresso, a legislatura federal, compreende duas câmaras, o Senado com 100 membros e a Câmara dos Representantes com 435. Os senadores exercem o cargo por mandatos de seis anos e existem dois por cada Estado, independentemente do seu tamanho e população. De dois em dois anos, um terço dos lugares é disputado através de eleições. Os representantes são eleitos a partir dos distritos eleitorais dos estados, com aproximadamente o mesmo tamanho demográfico, e exercem mandatos de dois anos. O Congresso actua através de um sistema de comissões permanentes especializadas em ambas as câmaras. O Senado é a Câmara mais poderosa do Congresso, uma vez que é requerida a sua aprovação para nomeações federais importantes e para a ratificação de tratados internacionais. O programa político do presidente necessita da aprovação do Congresso, dirigindo-se o Presidente ao Congresso em Janeiro para um discurso anual do estado da união, além de enviar mensagens e recomendações periódicas. O facto de um presidente conseguir levar a cabo o seu programa de base depende do apoio da votação no Congresso, ajustando competências e apoio público. A legislação proposta para se tornar lei (um decreto do Congresso) requer a aprovação de ambas as câmaras do Congresso, bem como a assinatura do Presidente. Se existirem diferenças, são convocadas comissões de conferência para efectuarem acordos de compromisso. O Presidente pode impor um veto, o qual só pode ser ultrapassado por uma maioria de dois terços em ambas as câmaras. As emendas constitucionais requerem maiorias de dois terços em ambas as câmaras e o apoio de três quartos das assembleias legislativas dos 50 estados da nação. O terceiro poder de governo, o judiciário, encabeçado pelo Supremo Tribunal, interpreta a Constituição escrita dos EUA. A sua função é assegurar que é mantido um equilíbrio correcto entre as instituições federais e as estaduais, e entre os poderes executivo e legislativo, além de confirmar a Constituição, especialmente os direitos civis descritos nas primeiras dez (a declaração dos direitos) e nas últimas emendas. O Supremo Tribunal compreende nove juizes indicados pelo presidente, com a aprovação do Senado, que exercem o cargo vitaliciamente e que apenas podem ser destituídos por impedimento, julgamento e condenação pelo Congresso. Os EUA administram um grande número de territórios, incluindo a Samoa Americana e as Ilhas Virgens Americanas, os quais possuem assembleias legislativas locais e um governador. Estes territórios, bem como os territórios autónomos de Porto Rico e Guam, enviam cada um deles um delegado sem direito de voto à Câmara dos Representantes dos EUA. O Distrito de Colúmbia, centrado em torno da cidade de Washington D.C., é a sede dos poderes federais: legislativo, judicial e executivo. Desde 1971 tem enviado um delegado sem direito de voto à Câmara dos Representantes e, a partir de 1961, os seus cidadãos têm podido votar nas eleições presidenciais (tendo o distrito direito a três votos no colégio eleitoral nacional).

In Enciclopédia Universal, Texto Editora (Adaptado)

Cronologia dos Presidentes Americanos

1789-1797:Presidente: George WashingtonVice-Presidente: John Adams

1797-1801:Presidente: John AdamsVice-Presidente: Thomas JeffersonPartido Político: Federalista

1801-1809:Presidente: Thomas JeffersonVice-Presidentes: Aaron Burr (1801-1805) e George Clinton (1805-1809)Partido Político: Democrata-Republicano

1809-1817:Presidente: James MadisonVice-Presidentes: George Clinton (1809-1812) e Elbridge Gerry (1813-1814)Partido Politico: Democrata-Republicano

1817-1825:Presidente: James MonroeVice-Presidente: Daniel D. TompkinsPartido Político: Democrata-Republicano

1825-1829:Presidente: John Quincy AdamsVice-Presidente: John C. CalhounPartido Político: Democrata-Republicano

1829-1837:Presidente: Andrew JacksonVice-Presidentes: John C. Calhoun (1829-1832) e Martin Van Buren (1833-1837)Partido Político: Democrata

1837-1841:Presidente: Martin Van BurenVice-Presidente: Richard M. JohnsonPartido Político: Democrata1841:Presidente: William Henry HarrisonVice-Presidente: John TylerPartido Político: Whig

1841-1845:Presidente: John TylerPartido Político: Whig

1845-1849:Presidente: James Knox PolkVice-Presidente: George M. DallasPartido Político: Democrata

1849-1850:Presidente: Zachary TaylorVice-Presidente: Millard FillmorePartido Político: Whig

1850-1853:Presidente: Millard FillmorePartido Político: Whig

1853-1857:Presidente: Franklin PierceVice-Presidente: William R. King (1853)Partido Político: Democrata

1857-1861:Presidente: James BuchananVice-Presidente: John C. BreckinridgePartido Político: Democrata

1861-1865:Presidente: Abraham LincolnVice-Presidentes: Hannibal Hamlin (1861-1865) e Andrew Johnson (1865)Partido Político: Republicano

1865-1869:Presidente: Andrew JohnsonPartido Político: Democrata/União Nacional

1869-1877:Presidente: Ulysses Simpson GrantVice-Presidentes: Schuyler Colfax (1869-1873) e Henry Wilson (1873-1875)Partido Político: Republicano

1877-1881:Presidente: Rutherford Birchard HayesVice-Presidente: William A. WheelerPartido Político: Republicano

1881:Presidente: James Abram GarfieldVice-Presidente: Chester A. ArthurPartido Político: Republicano

1881-1885:Presidente: Chester Alan ArthurPartido Político: Republicano

1885-1889:Presidente: Grover ClevelandVice-Presidente: Thomas A. HendricksPartido Político: Democrata

1889-1893:Presidente: Benjamin HarrisonVice-Presidente: Levi P. MortonPartido Político: Republicano

1893-1897:Presidente: Grover ClevelandVice-Presidente: Adlai E. StevensonPartido Político: Democrata1897-1901:Presidente: William McKinleyVice-Presidentes: Garret A. Hobart (1897-1899) e Theodore Roosevelt (1901)Partido Político: Republicano

1901-1909:Presidente: Theodore RooseveltVice-Presidente: Charles W. Fairbanks (1905-1909)Partido Político: Republicano

1909-1913:Presidente: William Howard TaftVice-Presidente: James S. Sherman (1909-1912)Partido Político: Republicano

1913-1921:Presidente: Woodrow WilsonVice-Presidente: Thomas R. MarshallPartido Político: Democrata

1921-1923:Presidente: Warren Gamaliel HardingVice-Presidente: Calvin CoolidgePartido Político: Republicano

1923-1929:Presidente: Calvin CoolidgeVice-Presidente: Charles G. Dawes (1925-1929)Partido Político: Republicano

1929-1933:Presidente: Herbert Clark HooverVice-Presidente: Charles CurtisPartido Político: Republicano

1933-1945:Presidente: Franklin Delano RooseveltVice-Presidentes: John N. Garner (1933-1941), Henry A. Wallace (1941-1945) e Harry S. Truman (1945)Partido Político: Democrata

1945-1953:Presidente: Harry S. TrumanVice-Presidente: Alben W. Barkley (1949-1953)Partido Político: Democrata

1953-1961:Presidente: Dwight David EisenhowerVice-Presidente: Richard M. NixonPartido Político: Republicano

1961-1963:Presidente: John Fitzgerald KennedyVice-Presidente: Lyndon B. JohnsonPartido Político: Democrata

1963-1969:Presidente: Lyndon Baines JohnsonVice-Presidente: Hubert H. Humphrey (1965-1969)Partido Político: Democrata

1969-1974:Presidente: Richard Milhous NixonVice-Presidentes: Spiro T. Agnew (1969-1973) e Gerald R. Ford (1973-1974)Partido Político: Republicano

1974-1977:Presidente: Gerald Rudolph FordVice-Presidente: Nelson A. Rockefeller (1974-1977)Partido Político: Republicano

1977-1981:Presidente: Jimmy CarterVice-Presidente: Walter F. MondalePartido Político: Democrata

1981-1989:Presidente: Ronald Wilson ReaganVice-Presidente: George H. W. BushPartido Político: Republicano

1989-1993:Presidente: George Herbert Walker BushVice-Presidente: J. Danforth QuaylePartido Político: Republicano

1993-2001:Presidente: Bill ClintonVice-Presidente: Albert Gore, Jr.Partido Político: Democrata

2001-Presidente: George Walker BushVice-Presidente: Richard (Dick) CheneyPartido Político: Republicano

7º ANO: JOGOS OLÍMPICOS: ANTIGA GRÉCIA

JOGOS OLÍMPICOS NA ANTIGUIDADE

Jogos Olímpicos na Grécia Antiga

Os jogos mais famosos e apreciados no mundo grego eram os patrocinados pelo Templo de Zeus, que se realizavam de 4 em 4 anos em Olímpia. No seu estádio decorriam as competições atléticas, como corridas, boxe, luta e pentatlo.
Aqueles que se comprometiam a participar nos jogos eram obrigados a preparar-se durante dez meses e deveriam chegar a Olímpia com um mês de antecedência para completar os treinos. Com os atletas chegavam mercadores e peregrinos que se hospedavam ou acampavam na cidade. Assistiam às solenes cerimónias religiosas e participavam nas distracções religiosas que ali se organizavam. Todas as provas tinham um carácter estritamente individual: conduziam à glorificação do atleta que se tivesse revelado o melhor. É um facto assinalar o de que os gregos nunca introduziram nos jogos competições colectivas.


Os jogos olímpicos , na Antiguidade Clássica, incluíam uma enorme variedade de eventos desportivos. Muitos destes são os antecessores dos jogos olímpicos modernos . Os jogos olímpicos da Antiguidade, eram os seguintes:
- Box
- Luta Livre ( os combates são brutais e não se tomam precauções para evitar os ferimentos)
- Lançamento de Disco ( de pedra polida ou metal)
- Remo
- Pentatlo (compreende cinco provas: dardo, disco, salto em comprimento, luta e corrida)
- Salto
- Corrida ( os concorrentes, sem sapatos e com o corpo untado, tomam lugar numa linha de partida de pedra
- Pankration (luta similar ao boxe, são permitidos todos os golpes, incluindo o estrangulamento)
- Corridas Equestres (nestas corridas não há obstáculos, o cavaleiro apeia-se e conduz o cavalo à meta)
- Corrida de mensageiros e Trompeteiros.
O FIM DOS JOGOSNo ano 391 da nossa era, o imperador romano Teodósio I, proibiu por decreto todos os cultos pagãos que incluiam jogos olímpicos, o que significava o fim provisório do movimento olímpico.
Em 426, o imperador romano Teodósio II, mandou queimar o Templo de Zeus e mais alguns edifícios. Pode ter sido este o último ano em que os Jogos Olímpicos da Antiguidade se realizaram.
O fim dos jogos olímpicos foi várias vezes vaticinado, perante crises políticas, no entanto a ideia olímpica resistiu às duas guerras mundiais, bem como às épocas de transformações, a golpes de estado e a revoluções - evidentemente, quase sempre sob diferentes condições exteriores e considerações políticas.

9º ANO: BANDEIRA OLÍMPICA

Bandeira Olímpica

A primeira e mais bem conhecida bandeira usada em desportos é a Bandeira Olímpica.

Historia
A bandeira foi criada em 1913 pelo Barão Pierre de Coubertin. Foi apresentada ao congresso olímpico de 1914 em Alexandria (Grécia). Estreou nos Jogos Olímpicos da Antuérpia em 1920. Esta bandeira foi aposentada em 1984, depois dos Jogos Olímpicos de Los Angeles. Para Olimpíadas de Seul foi confeccionada uma nova bandeira. A bandeira fica guardada no corredor da cidade anfitriã ate os próximos jogos olímpicos.

Desenho
Fundo branco puro sem nenhuma borda. Cinco Argolas entrelaçadas, 3 em cima e 2 em baixo. As argolas possuem as cores azul, preta e vermelha (em cima) e amarela e verde (em baixo).

Simbologia

O fundo branco significa paz e amizade entre as nações competidoras e os anéis representam os cinco continentes, denotando o caráter global do Movimento Olímpico. As Cores das argolas deveriam representar os cinco continentes: Preto – África, Verde – Oceania, Azul – Europa, Vermelho – América, Amarelo – Ásia. No entanto, esta simbologia não foi confirmada como sendo intencional.

7º ANO: JOGOS OLÍMPICOS: ANTIGA GRÉCIA

Jogos OlímpicosFique a conhecer as origens dos Jogos Olímpicos e como evoluíram até ao evento que hoje conhecemos. A sua história, os jogos da era moderna e os jogos paraolímpicos.

As origens e o espírito dos Jogos Olímpicos.

A história dos Jogos Olímpicos tal como hoje os conhecemos é longa e remonta à Antiguidade. Os governantes das cidades gregas organizavam festas cívicas e religiosas, normalmente de quatro em quatro anos (uma olimpíada) em homenagem aos que tivessem sido mortos durante esse período. Para dar início a esta cerimónia, que decorria sempre em noites de lua cheia, sacerdotisas acendiam uma chama no altar à deusa Hera (irmã de Zeus e filha de Rhea). Os homens competiam numa corrida a pé (aulus) pelo privilégio de a sua cidade transportar a tocha com a chama até o altar. Cada cidade-estado (na altura a Grécia ainda não era um estado, mas um conjunto de cidades-estado com comunidades independentes a nível político e económico) organizava as suas cerimónias e competições. Por exemplo, em Corinto, decorriam os Jogos Ístmicos (no segundo e quarto ano de cada olímpiada, a partir de 581 a.C.) em homenagem ao deus das águas, Poseidon, enquanto que, em Delfos, se realizavam os Jogos Píticos (desde 582 a.C., de quatro em quatro anos, desencontrados do Jogos Olímpicos), honrando o deus da beleza e do Sol, Apolo. Celebrados em Nemeia, em honra de Zeus, os Jogos Nemeus decorriam no segundo e quarto ano de cada olímpiada (desde 573 a.C.). Destacavam-se pela sua grandiosidade as cerimónias em Olímpia (localizada na parte ocidental do Peloponeso) em honra a Zeus Olímpico, datadas pelos Gregos em 776 a.C.. Segundo a tradição os Jogos Olímpicos teriam sido fundados por Hércules, honrando Pelops como o primeiro herói do evento. Os jogos Pan-helénicos (Píticos, Olímpicos, Ístmicos e Nemeus), que nunca decorriam no mesmo ano, denominavam-se assim por estarem abertos a todos os Gregos. O movimento originado pela dimensão das cerimónias em Olímpia, de quatro em quatro anos, provocou o reaparecimento de antigas divergências entre as cidades-estado. De forma a evitar os confrontos, os sábios da cidade instituíram disputas que decorriam em paralelo com as cerimónias de carácter religioso. Desta forma, as zangas eram esquecidas, pelo que os Jogos Olímpicos se tornaram conhecidos como os Jogos da Paz. A importância adquirida pelos jogos foi tal que se estabeleceu um calendário geral, no qual se contava por olimpíadas e que se sobrepôs aos calendários locais. No século IX a.C. os reis de Esparta, Pisa, e Ilía consagraram, em Olímpia, um tratado de paz, o Ekeheiria (Trégua Sagrada), que tinha sido firmado anteriormente. Foram gravadas num disco de pedra, com as assinaturas dos reis, as regras básicas do acordo estabelecido. De acordo com a tradição deste tratado, durante o período tréguas, os atletas, artistas e as suas famílias, assim como os peregrinos podiam viajar em completa segurança para participar ou assistir aos jogos e depois regressar também em segurança. O clima de paz era essencial para a realização dos jogos. À medida que se aproximava a abertura do evento, os cidadãos de Elis proclamavam pela Grécia o período de armistício. Depois do anúncio os atletas e os seus treinadores partiam para os jogos. Ao chegar a Elis treinavam durante um mês no ginásio da cidade, na última etapa de qualificação para os Jogos. Os seleccionados partiam para Olímpia e aí prometiam participar na competição de forma honrosa e de acordo com a regras estabelecidas. Os atletas que não as cumprissem eram obrigados a pagar multas. Com este dinheiro eram erigidas estátuas de Zeus que eram colocadas, com o nome do atleta inscrito na base, ao longo da caminho até ao estádio, para lembrar o exemplo a não seguir.

Com a crescente participação de atletas oriundos de colónias gregas, da África e das costas do mar Mediterrâneo, os jogos passaram a contar com uma programação e também com conceitos mais rigorosos. Iniciavam-se com uma cerimónia de abertura, com o juramento de lealdade dos atletas sobre o sangue do sacrifício de animais. Nos dias seguintes realizavam-se 14 competições, entre provas de carros de mulas e cavalos de sela, corrida no estádio, corrida revestido de armas, pugilato, pancrácio (uma combinação entre luta e pugilato), pentatlo e a prova mais nobre, a corrida de cavalos. Entre as provas de corrida incluía-se o diaulus - com duas voltas na pista do estádio - e o dolichus (entre 7 a 24 voltas, numa prova de resistência). O pentatlo integrava uma prova corrida de velocidade, de arremesso de dardo, outra de arremesso de disco, uma prova de salto em comprimento e uma de luta. As provas de corrida decorriam no terceiro dia e, no quarto dia, as lutas livres ou com punho. Por último, organizava-se um banquete, no quinto dia, para a distribuição dos prémios. Logo depois da prova, após o anúncio do vencedor pelo arauto, um juiz grego, Hellanodikis, entregava-lhe uma folha de palmeira, que simbolizava um ceptro. Também como símbolo da vitória, à volta da cabeça e nas mãos, eram-lhe colocadas faixas vermelhas. A cerimónia oficial tinha lugar no último dia dos jogos no templo de Zeus. Em voz alta, o arauto proclamava o nome do vencedor olímpico, o nome de seu pai e o da sua terra de origem. Um juiz grego coroava então o vencedor com os ramos trançados de oliveira, que eram colhidos próximo do templo de Zeus. (Os gregos estabeleciam uma analogia entre o crescimento das árvores e o do corpo humano.) Mais tarde os atletas profissionalizados vencedores passariam também a receber dinheiro, o que veio a contribuir para a desvirtuação e declínio do espírito dos jogos. No regresso às suas cidades, os vencedores recebiam honrarias e erigia-se uma estátua em sua homenagem. Em Atenas era aberta uma brecha nas muralhas da cidade para o vencedor poder entrar. Os Hellanodikai, que superintendiam a organização dos jogos, eram escolhidos entre as melhores famílias da Élide e, para além de presidirem ao banquete final e coroarem os vencedores, recebiam ainda no primeiro dia o juramento de lealdade dos participantes. Anteriormente, os sábios de Olímpia instituíram, o triastes, uma prova que tinha como finalidade determinar o melhor dos melhores dos atletas, a soma do aulus, do diaulus e do dolichus. Leônidas de Rodes, foi o vencedor durante doze anos seguidos desta prova. As regras não impunham elevados padrões desportivos uma vez que o ideal grego se centrava acima de tudo no treino e aperfeiçoamento físico e militar. A beleza do corpo era considerada um reflexo da beleza interior; para os Gregos a prática do desporto ajudava a encontrar a harmonia entre a mente e o corpo. O evento pretendia mostrar as qualidades físicas dos participantes e a evolução das suas performances, encorajando e motivando as boas relações entre as cidades. A pureza e importância atribuída aos jogos advinha da celebração religiosa que lhe estava associada de origem, de acordo com os especialistas. Já na Antiguidade se reconhecia e valorizava a importância destes jogos e, em particular, do espírito olímpico para os forte vínculos de união entre os Helenos. A popularidade dos jogos foi crescendo de tal forma que em 632 a. C., já integravam vinte modalidades. Sólon ofereceu a cada campeão mil dracmas em moedas, em 592 a.C.. No ano de 444 a.C., foi integrado nos jogos um departamento artístico. Aqui eram atribuídos prémios destinados à escultura, à filosofia e à pintura. As arquibancadas do estádio de Olímpia (com formato em “U”) e o estádio, onde se localizava o hipódromo, poderiam acolher uma assistência de milhares de pessoas. Estima-se que os Jogos Olímpicos contassem com a presença de cerca de 40.000 pessoas entre atletas, espectadores e comerciantes. Inicialmente, eram estritamente masculinos e as mulheres competiam num outro evento, a Heraea, que tinha lugar na cidade de Argos, a meio de cada intervalo de quatro anos. Só podiam participar os cidadãos livres. Os escravos e aqueles que tinham referências negativas no seu currículo viam vedada a sua participação nos jogos. Quanto à assistência, eram banidas as mulheres casadas. Homens livres, escravos e jovens raparigas podiam fazer parte da multidão de espectadores que assistia aos jogos.

Com a perda da independência da Grécia, devido à invasão de Roma, os Jogos da Paz acabaram por sofrer a influência negativa da discórdia e da corrupção. Os Romanos estimulavam os seus jovens a desafiar os helénicos, profissionalizaram os seus atletas e, se se deparavam com dificuldades em superar as competições, tentavam subornar os seus adversários. Após ter ameaçado os seus oponentes, Nero, em 67 a. C., venceu o prémio da corrida de charrete puxada por quatro cavalos (quadriga). Tentou ainda reclamar um outro prémio, em mais um episódio que contribuiu para que os jogos acabassem por perder a sua essência ética e moral. Assim, contribuíram fortemente para o desaparecimento dos jogos, a profissionalização dos atletas (cuja principal motivação passou a ser a colecção de vitórias participando em várias competições; não só nos jogos Pan-helénicos mas também em outras locais); a participação de Romanos, que pretendiam acima de tudo agradar aos espectadores e o paganismo dos jogos. Com o nascimento do Cristianismo, a crença num único deus e a conversão dos imperadores a esta religião fizeram com que os jogos não mais pudessem ser tolerados. Após a proibição de cultos pagãos pelo imperador Teodósio I, que se convertera ao Cristianismo, os Jogos Olímpicos ficaram seriamente ameaçados, sendo que a derradeira foi realizada em 394. Em 390 milhares de Helénicos foram mortos pelos Romanos, com autorização do imperador de Roma, Teodósio I. Em Tessalónica tinha ocorrido uma celebração circense, uma festa pagã, durante a qual foi permitida toda a libertinagem. Os Romanos, provocados pelos Gregos, incendiaram casas e espancaram a população. Os Godos de Alarico devastaram Olímpia, em 288. Os bárbaros do centro-leste da Europa invadiram Roma e suas províncias da Grécia mais de um século depois e sequestraram a estátua de Zeus (ainda adorado em Olímpia), uma das sete maravilhas do mundo antigo. Olímpia ficou esquecida por muitos anos, após o terramoto (no século VI) que assolou uma parte da cidade e o estádio. Uma inundação veio atolar as ruínas do terramoto escondendo-as sobre a terra.

Os Jogos Olímpicos da Era Moderna

Os primeiros Jogos Olímpicos da era moderna tiveram lugar em Atenas, no ano de 1896. O renascer os jogos atraiu atletas de catorze nações com as maiores comitivas a virem da Grécia, Alemanha e França. No dia 6 de Abril de 1896, ao vencer o triplo salto em comprimento, o americano James Connolly tornou-se no primeiro atleta olímpico após um lapso de mais de 1500 anos. Os habitantes de Atenas receberam os jogos com um grande emoção e apoio, recompensado quando o grego Spiridon Louis (pastor de ovelhas) venceu a maratona. Este jogos realizaram-se em Atenas, em homenagem à pátria de origem, numa retoma do ideal olímpico, fruto das iniciativas de Pierre de Fredy, barão de Coubertain. Anteriormente, o alemão J. J. Wincklemann, em 1870, iniciara várias escavações extensas na Grécia. Depois de, em 1871, se detectarem indícios da existência de Tróia, em 1875, com o apoio financeiro de William Chandler (antiquário e colecionador), foram encontradas as ruínas de Olímpia.

Pierre de Fredi, Barão de Coubertin

Pierre de Fredy (nascido em Paris, em 1863), barão de Coubertain e pedagogo do desporto, motivado pela frase "O importante não é vencer, mas competir, e competir com dignidade", encetou o estudo das histórias dos jogos, crendo que uma versão moderna dos Jogos impediria a Europa de entrar em guerra. Para o trabalho de Pierre de Fredy, essencial para o ressurgimento das Olimpíadas, foi importante a influência Thomas Arnold, director de um colégio de raguebi inglês. Neste estabelecimento de ensino o desporto servia para promover a educação moral dos estudantes. Coubertin assistiu aos Jogos Pan-Helênicos, comissionado pelo governo francês, ficando motivado com possibilidade de se voltaram a organizar os Jogos Olímpicos. Apesar das incursões aos Estados Unidos, ao Reino Unido e à Prússia, para divulgar a sua intenção não terem tido sucesso, Coubertin não desistiu. Em 1894, conseguiu realizar, em Paris, na Universidade de Sorbonne, um congresso internacional, uma pré-convenção olímpica. Neste encontro com setenta e nove delegados oficiais de treze nações e vinte e um representantes informais de outros países, conseguiu um compromisso formal. De acordo com este compromisso seriam realizadas competições desportivas de quatro em quatro anos, convidando todas as nações a participar no evento. Ficou também estabelecida a data e o local daqueles que viram a ser os primeiros Jogos Olímpicos da era moderna, os jogos de 1896, a decorrer durante a Primavera na Europa, em Abril, na cidade de Atenas. Henri Didon padre jesuíta amigo de Coubertin, emprestou-lhe o lema, que iria dar o mote aos jogos: "Citius, Altius, Fortius" - "Cada vez mais longe, cada vez mais alto e cada vez mais forte". Entre os livros que publicou contam-se quarenta e um sobre técnica e pedagogia, tendo dedicado não só parte da sua vida, como da sua fortuna pessoal, à renovação do Olimpismo e à reorganização dos Jogos Olímpicos. Ainda em 1894 foi criado o Comité Olímpico Internacional, visando a organização de uma nova edição dos jogos, de quatro em quatro anos, promovendo, desta forma, a união entre os países. Coubertin foi presidente do Comité Olímpico Internacional entre 1896 e 1925 e manifestou-se contra a participação feminina nos jogos. Só nos Jogos de Estocolmo a participação das mulheres foi oficialmente admitida. O Comité Olímpico de Portugal, fundado em 1909, é um dos mais antigos do mundo, tendo sido o décimo terceiro a filiar-se no Comité Olímpico Internacional. Portugal emocionou-se com as vitórias de Rosa Mota em atletismo - Medalha de Bronze na Maratona de Los Angeles (1984) e Medalha de Ouro na Maratona de Seoul (1988) - e de Carlos Lopes na Maratona de Los Angeles (1984). Destacaram-se também, entre outras, as participações de Fernanda Ribeiro nas provas de atletismo de 10.000 m, ganhando a Medalha de Ouro em Atlanta (1996) e a Medalha de Bronze, em Sydney (2000) e Nuno Delgado, Medalha de Bronze, na categoria “81 Kg” de Judo, em Sydney (2000). Desde 1896, os jogos têm decorrido de quatro em quatro anos, com três interrupções devido às Guerras Mundiais (1916, 1940 e 1944). Em 2004, os Jogos Olímpicos retornam mais uma vez às suas origens. Atenas acolhe em 2004, a XXVIII Olimpíada da era moderna, tendo a cidade sido eleita em 1997 entre um total de cinco cidades finalistas que se candidataram a organizar estes Jogos (para além de Atenas, candidataram-se Buenos Aires, Cidade do Cabo, Roma e Estocolmo). A cerimónia de abertura terá lugar a 13 de Agosto de 2004, iniciando o evento que se prolongará por dezasseis dias, promovendo-se sobretudo nesta competição pacífica o espírito olímpico e a performance dos atletas. Em 2006, os XX Jogos de Inverno terão lugar em Turim. Os XXIX Jogos Olímpicos terão lugar em Pequim, em 2008, e, em 2010, Vancouver acolherá os XXI Jogos Olímpicos de Inverno.

Os Jogos Olímpicos da era moderna são os seguintes:

Jogos de Verão

Atenas 1896

Paris 1900

St. Luis 1904

Londres 1908

Estocolmo 1912

Antuérpia 1920

Paris 1924

Amsterdão 1928

Los Angeles 1932

Berlim 1936

Londres 1948

Helsínquia 1952

Melbourne 1956

Roma 1960

Tóquio 1964

Cidade do México 1968

Munique 1972

Montreal 1976

Moscovo 1980

Los Angeles 1984

Seul 1988

Barcelona 1992

Atlanta 1996

Sydney 2000

Jogos de Inverno

Chamonix 1924

St. Moritz 1928

Lake Placid 1932

Garmisch- Partenkirchen 1936

St. Moritz 1948

Oslo 1952

Cortina d’Ampezzo 1956

Squaw Valley 1960

Innsbruck 1964

Grenoble 1968

Sapporo 1972

Innsbruck 1976

Lake Placid 1980

Sarajevo 1984

Calgary 1988

Albertville 1992

Lillehammer 1994

Nagano 1998

Salt Lake City 2002

Os Jogos Paraolímpicos

Em 1948, Sir Ludwig Guttmann organizou uma competição desportiva com veteranos da Segunda Guerra Mundial que tinham sofrido ferimentos na coluna vertebral. Quatro anos após este evento, juntaram-se a este jogos participantes da Holanda, tendo assim nascido o movimento internacional denominado Paralímpico.Os Jogos Olímpicos para atletas com deficiência foram organizados pela primeira vez em 1960. Em 1976, em Toronto, participaram atletas com outras deficiências surgindo a ideia de organizar uma competição internacional desportiva. Ainda em 1976 tiveram lugar, na Suécia, os primeiros Jogos Paraolímpicos de Inverno. O movimento Paralímpico tem registado um grande crescimento, desde quatrocentos atletas em Roma para três mil oitocentos e quarenta e três, em Sydney, onde se juntou um número recorde de 122 países e 123 delegações incluindo atletas independentes que vieram de Timor Leste. Estes jogos de Sydney foram os maiores Paraolímpicos realizados. Os Jogos Paraolímpicos têm decorrido no mesmo ano dos Jogos Olímpicos. Desde 1988, nos Jogos de Verão e em 1992, em Albertville, nos Jogos de Inverno, têm tido decorrido nos mesmos locais que os Jogos Olímpicos. Em 2001 foi assinado um acordo entre o Comité Internacional Olímpico e o Comité Internacional Paraolímpico de forma a assegurar a realização dos Jogos Paraolímpicos. O documento assinado reafirma que, a partir de 2008, os Jogos Paraolímpicos terão lugar pouco tempo depois dos Jogos Olímpicos, utilizando as mesmas instalações. Depois dos jogos de 2002, que tiveram lugar em Salt Lake City, um comité da organização é responsável tanto pelo acolhimento dos Jogos Olímpicos como dos Paralímpicos. Os serviços de alimentação, transporte, bem como os serviços médicos e as instalações, foram comuns aos participantes dos dois jogos. Após os jogos de Atenas, em 2004, a chama paralímpica será acesa pela décima vez na história, em Pequim, nos Jogos Paralímpicos de 2008.

Bibliografia

http://www.olympic.org/

http://www.paralympic.org/

http://www.comiteolimpicoportugal.pt/

Enciclopédia Luso-Brasileira de Cultura, Vols. 6 e 11, Editorial Verbo.

7º ANO: BIOGRAFIA "CONFÚCIO" : CHINA

Confucionismo
Fundado na China no séc. VI a.C., o Confucionismo divide opiniões quanto ao seu carácter religioso ou filosófico. Fique a saber tudo sobre a doutrina e o homem que a fundou.

Confúcio

Confúcio: A Vida

O principal expoente desta religião foi K’ung-tze, ou K’ung-fu-tze, latinizado pelos antigos missionários jesuítas para Confúcio.
Confúcio nasceu em 551 a. C., no que era então o estado feudal de Lu, agora incluído na moderna província de Xantungue. Os seus pais, embora não abastados, pertenciam à classe alta. O pai era um guerreiro, distinguido tanto pelos feitos valorosos como pela sua ascendência nobre.
Confúcio era apenas um rapaz quando o pai morreu. Desde a infância que demonstrava uma grande aptidão para os estudos e, embora tivesse tido que trabalhar ainda criança para se sustentar a si e à mãe, conseguiu arranjar tempo para prosseguir os seus estudos preferidos. Fez tais progressos que, com 22 anos abriu uma escola à qual muitas pessoas acorreram devido à fama dos seus ensinamentos.
Casou aos 19 anos, trabalhou como funcionário administrativo e posteriormente como professor. Uma sublevação em Lu, em 517, obrigou Confúcio a refugiar-se no estado vizinho de Ch´I pelo período de um ou dois anos. Enquanto professor, Confúcio conseguiu que a maioria dos seus alunos fosse colocada em cargos governamentais de destaque, sem nunca conseguir para si uma posição do poder. Só aos cinquenta anos lhe foi dado um cargo, do qual se demitiu pouco tempo depois, pela falta de poder que lhe estava adstrito.
Sob a sua sábia administração, o Estado alcançou um grau de prosperidade e ordem moral nunca antes visto. Mas, devido às intrigas dos estados rivais, o Marquês de Lu foi levado a trocar a preservação do bom governo pelos prazeres ignóbeis. Confúcio ainda tentou demover o Marquês, mas em vão. Assim, Confúcio demitiu-se da sua alta posição e abandonou o estado.
Durante treze anos, acompanhado por discípulos fieis, deambulou de um estado para outro, em busca de um governante que quisesse ouvir os seus conselhos. Muitas foram as privações que sofreram. Mais do que uma vez correu o risco iminente de cair numa cilada e ser morto pelos seus inimigos, mas a coragem e confiança no carácter providencial da sua missão nunca o abandonou.
Enfim, regressou a Lu, onde passou os últimos cinco anos da sua longa vida a encorajar outras pessoas ao estudo e à prática da virtude. Morreu no ano de 478, com 74 anos de idade. O seu tempo de vida quase que coincidiu com o de Buda, que morreu dois anos antes com 80 anos.
Confúcio foi enterrado com pompa e circunstância. A sua sepultura, situada no exterior de Qufu, continua até aos nossos dias a manter-se como local frequente de peregrinações.
Depois da sua morte, Confúcio passou a ser o chinês mais influente da história da China e a ter todas as honras que nunca teve em vida. O governo chinês ordenou o “culto a Confúcio” e nomeou-o “co-assessor das divindades da Terra e do Céu”. Os seus preceitos e princípios foram incorporados na Lei Chinesa em 210 a. C.

Introdução ao confucionismo

Fundado na China, no séc. VI a. C., o Confucionismo é a doutrina oficial deste país onde, actualmente, 25% da população afirma viver segundo os seus princípios éticos. Em todo o mundo, o número de seguidores do Confucionismo atinge cerca de 400 milhões de pessoas.
O Confucionismo desenvolveu-se a partir dos ensinamentos do filósofo chinês Confúcio, nascido em 551 a. C. Preocupado com a corrupção e declínio moral que via à sua volta, Confúcio chegou à conclusão de que a única forma de voltar a ter uma sociedade saudável era conseguir que as pessoas se virassem para os princípios morais da Antiguidade que se encontravam nos clássicos antigos.
Muito preocupado com a conduta e os deveres interligados de governante e governado, pais e filhos, velhos e jovens, Confúcio começou a ensinar que a acção adequada é baseada nas cinco virtudes da bondade, seriedade, decoro, sabedoria e fidelidade. Os confucionistas acreditavam que a virtude era simplesmente a forma correcta e adequada de fazer as coisas.
Embora nunca tenha existido como religião estabelecida, o Confucionismo tornou-se a ideologia oficial do estado chinês. A partir da dinastia Han, a educação chinesa passou a ser quase exclusivamente confucionista e concebida para preparar jovens rapazes para o serviço governamental. Este facto criou uma poderosa classe de burocratas e eruditos, todos treinados pela filosofia confucionista, que deu forma a grande parte da história chinesa.
Por Confucionismo entende-se o complexo sistema de ensinamentos morais, sociais, políticos e religiosos edificado por Confúcio sobre as antigas tradições chinesas e perpetuado como a religião do Estado até aos nossos dias.
O objectivo do Confucionismo é produzir não apenas o homem de virtude, mas também o homem com estudos e boas maneiras. O homem perfeito deve combinar as qualidades de santo, erudito e cavalheiro.
O Confucionismo é uma religião sem uma revelação positiva, com um mínimo de ensinamentos dogmáticos, cujo culto popular se centra em oferendas aos mortos, na qual a noção de dever se estende para lá da esfera da moral para abraçar quase todos os pormenores da vida quotidiana.

Os textos confucionistas

Como o Confucionismo no seu sentido lato abarca, não apenas os ensinamentos imediatos de Confúcio, mas também os costumes tradicionais e os rituais a que ele deu a sua aprovação (e que actualmente estão muito acima da sua autoridade), reconhecem-se entre os textos confucionistas vários textos que até no seu tempo eram venerados como heranças sagradas do passado. Os textos estão divididos em duas categorias:
- os Clássicos – História, Poesia, Ritos, Mutações (I Ching), Anais da Primavera e Outono- os Livros – Analectos, Mêncio, O Grande Aprendizado e Doutrina do Significado.
O Clássico de História é um trabalho religioso e moral que segue a mão da Providência numa série de grandes eventos da história passada e que inculca a ideia de que o deus celestial oferece prosperidade e longevidade apenas ao governante virtuoso que tem no seu coração o verdadeiro bem-estar.
A publicação desta obra deve remontar ao séc. VI a. C., embora as fontes nas quais se baseiam os capítulos mais antigos possam ser quase contemporâneas aos eventos relatados.
O segundo Clássico é o de Poesia. Dos seus 305 pequenos poemas líricos, alguns pertencem à época da dinastia Shang (1766-1123 a. C.) e os outros remontam aos primeiros cinco séculos da dinastia Chow, ou seja, cerca de 600 a. C.
O terceiro Clássico é o das Mutações, um enigmático tratado sobre a arte da adivinhação através das raízes de uma planta nativa que, depois de atiradas, fornecem diferentes indicações segundo as combinações que fazem com um dos 64 hexagramas formados com três linhas quebradas e três linhas não quebradas. As curtas explicações que os acompanham, em larga medida arbitrárias e fantásticas, estão associadas à época de Wan e o seu ilustre filho Wu, fundadores da dinastia Chow (1122 a. C.). Desde a época de Confúcio, a obra já foi muito ampliada por um conjunto de dez anexos, dos quais oito são atribuídos a Confúcio. No entanto, apenas uma pequena parte deles será autêntica.
O quarto Clássico é o dos Ritos. Na sua forma actual, remonta ao segundo século da nossa era e é uma compilação de um vasto número de documentos, a maioria dos quais data da primeira parte da dinastia Chow. Fornece regras de conduta que chegam aos mais pequenos detalhes sobre actos religiosos de culto, funções da corte, relações familiares e sociais, em suma, sobre todas as áreas da acção humana. Actualmente, continua a ser o guia de referência para a conduta correcta de todos os chineses cultos.
Neste Clássico estão muitos dos reputados provérbios de Confúcio e dois extensos tratados compostos por discípulos, dos quais se pode dizer que reflectem com precisão as palavras e ensinamentos do mestre.
Um deles é o tratado conhecido como a “Doutrina do Significado”. Forma o Livro XXVIII dos Ritos e é um dos seus mais valiosos tratados. Consiste numa colecção de provérbios de Confúcio que caracterizam o homem de perfeita virtude.
O outro tratado, que forma o Livro XXXIX dos Ritos é o chamado “O Grande Aprendizado”. É composto por descrições do governante virtuoso pelo discípulo Tsang-tze, baseado nos ensinamentos do mestre.
O quinto Clássico é o pequeno tratado histórico conhecido como “Anais da Primavera e Outono”, que se diz ter sido escrito pelo próprio Confúcio. Consiste numa série de simples anais do estado de Lu, referentes aos anos 722-484 a. C.
No séc. XI, a “Doutrina do Significado” e “O Grande Aprendizado” uniram-se a outros textos confucionistas, constituindo o que agora é conhecido como “os quatro Livros”.
O primeiro destes Livros é o “Analectos”. É uma obra em vinte curtos capítulos, que mostram que tipo de homem Confúcio era na sua vida quotidiana e regista muitos dos seus espantosos provérbios sobre temas morais e históricos. Parece incorporar o autêntico testemunho dos seus discípulos, escrito por um da geração seguinte.
O segundo dos Livros é o Mêncio. Mêncio não era um discípulo directo do mestre, pois viveu um século depois. Ganhou muita fama como expoente dos ensinamentos confucionistas. Os seus provérbios, principalmente sobre temas morais, foram guardados pelos discípulos e publicados em seu nome.
Em seguida, vêm “O Grande Aprendizado” e a “Doutrina do Significado”.

Confucionismo: Religião ou Filosofia?

Há quem diga que o Confucionismo não é uma religião no verdadeiro sentido da palavra, porque Confúcio era um filósofo, um moralista, um homem de estado e um educador, mas não era um teórico da religião. Há quem diga que os pensamentos e ensinamentos de Confúcio têm a ver com filosofia ética, com princípios políticos e educativos, mas não com filosofia religiosa.
A essência de todos os seus ensinamentos pode ser resumida a uma só palavra: “Jen”. O equivalente mais próximo desta palavra é “virtude social”. Todas as virtudes que ajudam a manter a harmonia social e a paz, como a benevolência, a caridade, a magnanimidade, a sinceridade, o respeito, o altruísmo, a diligência, a amabilidade e a bondade estão incluídas no “Jen”.
A regra de ouro de Confúcio era: “Não faças aos outros aquilo que não queres que te façam a ti.” “Todo o mal que um inimigo te possa fazer deve ser devolvido com uma combinação de amor e justiça.”
As “virtudes universais” são: Sabedoria, Benevolência e Força Moral. Quando perguntavam a Confúcio o que era a benevolência, respondia: "é amar todos os homens"; quando lhe perguntavam o que era o conhecimento, respondia: “é conhecer todos os homens”; quando lhe perguntavam qual era a “virtude perfeita”, respondia: “seriedade, generosidade de espírito, sinceridade e bondade”.
Confúcio dava grande importância ao cultivo do carácter, à pureza de coração e à conduta. Incitava as pessoas a desenvolverem primeiro um bom carácter, que é uma jóia sem preço e a melhor de todas as virtudes.
A natureza do homem, segundo Confúcio, é fundamentalmente boa e com tendência para a bondade. A perfeição da bondade pode ser encontrada em sábios e santos. Todos os homens devem tentar alcançar o ideal levando uma vida virtuosa, possuindo um carácter muito nobre e cumprindo o seu dever de forma altruísta, com sinceridade e verdade. Aquele que está imbuído de um bom carácter e virtude divina é um magnificente tipo de homem. O homem magnificente agarra-se à virtude e o homem inferior não larga o conforto material.
Em O Grande Aprendizado, Confúcio revelou o processo, passo a passo, de como alcançar o autodesenvolvimento e de como ele flui para a vida quotidiana para servir o estado e abençoar a humanidade. Esta é a ordem de desenvolvimento estabelecida por Confúcio:- investigação de fenómenos;- aprendizagem;- sinceridade;- rectidão de propósito;- autodesenvolvimento;- família-disciplina;- auto-governação local;- auto-governação universal.
Os seus ensinamentos estavam muito virados para os problemas da boa governação. Confúcio disse que “o próprio governante deve ser virtuoso, justo, honesto e cumpridor do seu dever. Um governante virtuoso é como a Estrela Polar que, mantendo a sua posição, faz com que todas as outras estrelas a rodeiem. Como é o governante, assim serão os súbditos.
Para Confúcio, a sociedade era composta por cinco tipos de relação:- marido e mulher;- pai e filho;- irmão mais novo e irmão mais velho (ou jovens e velhos);- governante e súbdito;- amigo e amigo.
Um país seria bem governado quando todos fizessem a sua parte nestas relações. A China regeu-se por estes princípios até 1912, ano em que a filosofia confucionista foi abandonada como orientação de base para a governação.
De acordo com o Confucionismo, a sociedade deve ser regida por um movimento educativo, que parte de cima – equivalente ao amor de pai – e por outro de reverência, que parte de baixo – equivalente à obediência de um filho.
Por tudo isto, o Confucionismo não será considerado uma religião no sentido tradicional do termo, visto que nesta doutrina não existe nenhum tipo de sacerdote, nem livros sagrados e nem mesmo igreja.

A DoutrinaA base religiosa

A religião da antiga China, à qual Confúcio ofereceu a sua reverente adesão, era uma forma de culto à natureza muito perto do monoteísmo. Reconheciam-se vários espíritos associados a fenómenos naturais – espíritos de montanhas e rios, de terra e sementes, dos quatro cantos dos céus, da Lua, do Sol e das estrelas – todos estavam subordinados ao supremo deus celestial T’ien (Céu), também chamado de Ti (Senhor) ou Shang-ti (Senhor Supremo). Todos os outros espíritos eram apenas seus seguidores, agindo em obediência à sua vontade.
T’ien era o defensor da lei moral, exercendo uma providência benigna sobre os homens. Nada que fosse feito em segredo poderia escapar aos seus olhos omnividentes. O seu castigo pelos maus feitos tomavam a forma de calamidade ou morte prematura, ou de infelicidade para os filhos do malfazente.
Encontramos esta crença a reivindicar para si o motivo da conduta correcta em várias passagens dos Clássicos de História e de Poesia. Isto não é ignorado pelo próprio Confúcio que diz num dos seus provérbios que “aquele que ofende o Céu não tem ninguém a quem rezar”.
Outro motivo semi-religioso para a prática da virtude era a crença de que a felicidade das almas dos parentes falecidos dependia da conduta dos seus descendentes vivos. Ensinava-se que as crianças tinham esse dever para com os seus pais falecidos para contribuir para a sua glória e felicidade através das suas vidas de virtude.
A julgar pelos provérbios de Confúcio que foram preservados, ele não ignorou estes motivos para a conduta correcta, mas pôs a tónica no amor pela virtude. Os princípios de moralidade e a sua aplicação concreta às várias relações da vida foram incorporados nos textos sagrados, que, por sua vez, representavam os ensinamentos dos grandes sábios do passado ressuscitados pelo Céu para instruir a humanidade.
Estes ensinamentos não eram inspirados, nem revelados; no entanto, eram infalíveis. Os sábios nasciam com a sabedoria que o Céu pretendia que iluminasse as crianças dos homens. Assim, era uma sabedoria providencial, e não sobrenatural. A noção da revelação positiva divina está ausente dos textos chineses. Seguir o caminho do dever, tal como está descrito nas regras de conduta, estava ao alcance de todos os homens, desde que a sua natureza, boa de nascença, não tivesse sido irremediavelmente arruinada por influências viciosas.
Confúcio tinha a visão tradicional de que todos os homens nasciam bons. Nos seus ensinamentos, não se referia nada semelhante ao pecado original. Parece nem ter reconhecido a existência de tendências hereditárias viciosas. No seu ponto de vista, o que arruinava o homem era o mau ambiente, os maus exemplos, uma indesculpável submissão a apetites perversos que todas as pessoas, pelo uso correcto dos seus poderes naturais, podia e devia controlar.
A ruína moral provocada por sugestões de espíritos perversos não tinha lugar no seu sistema. Nem existia nenhuma noção de graça divina que fortalecesse a vontade e iluminasse a mente na luta contra o mal. Há uma ou duas alusões à prece, mas nada que mostre que a oração diária era recomendada ao aspirante à perfeição.

Os caminhos para a virtude

No Confucionismo, os caminhos para o desenvolvimento da virtude são naturais e providenciais, nada mais. Mas, neste desenvolvimento da perfeição moral, Confúcio procurou despertar em outros o entusiasta amor pela virtude que ele próprio sentia. Tornarmo-nos o melhor possível – esta era a sua maior preocupação na vida.
Tudo o que conduzisse à prática do bem devia ser avidamente procurado e utilizado. Para atingir este fim, o conhecimento correcto devia ser considerado indispensável. Tal como Sócrates, Confúcio ensinou que o vício brotava da ignorância e que o conhecimento levava infalivelmente à virtude. O conhecimento em que Confúcio insistia não era puramente o ensinamento científico, mas sim o exemplar conhecimento dos textos sagrados e das regras de virtude e decoro.
Outro factor sobre o qual pôs a tónica foi a influência do bom exemplo. Confúcio gostava de dar a conhecer aos seus discípulos os heróis e sábios do passado, aqueles cujos feitos e palavras ele procurou promover ao insistir no estudo dos clássicos antigos. Muitos dos seus provérbios registados são elegias a esses valorosos homens de virtude.
Também não deixou de reconhecer o valor dos bons e morais companheiros. O seu lema era associar-se aos verdadeiramente grandiosos e fazer amizade com os mais virtuosos. Apesar da associação aos bons, Confúcio fez ver aos seus discípulos a importância de acolher sempre a correcção fraternal dos erros de cada um. Aí, também a análise diária de consciência era inculcada.
Como ajuda suplementar à formação de um carácter virtuoso, valorizava muito uma certa quantidade de autodisciplina. Reconhecia o perigo, particularmente nos jovens, de se cair em hábitos de suavidade e de amor pela tranquilidade. Daí ele insistir numa indiferença viril em relação a confortos efeminados.
Também na arte da música reconhecia uma valiosa ajuda para provocar o entusiasmo para a prática da virtude. Ensinou aos seus pupilos as “Odes” e outras canções edificantes, que eles cantavam em uníssono com o acompanhamento de alaúdes e harpas.
Tudo isto, associado ao magnetismo da sua influência pessoal, conferiu uma forte qualidade emocional aos seus ensinamentos.

As virtudes fundamentais

Como base para a vida de bondade perfeita, Confúcio insistia principalmente nas quatro virtudes da sinceridade, benevolência, devoção filial e decoro. A sinceridade era uma virtude cardinal. Usada por ele, significava mais do que uma mera relação social. Ser verdadeiro e sincero no discurso, fiel às suas promessas, consciencioso nos seus deveres para com os outros – tudo isto e muito mais estava incluído na sinceridade.
Aos olhos de Confúcio, o homem sincero era aquele cuja conduta fosse sempre baseada no amor da virtude e que, consequentemente, procurasse observar as regras da conduta correcta no seu coração e em acções exteriores, tanto sozinho como na presença de outros.
A benevolência, que se revela na preocupação com o bem-estar dos outros e na prontidão em ajudá-los quando há necessidade, era também um elemento fundamental nos ensinamentos de Confúcio. A benevolência era considerada a principal característica do homem bom.
A terceira virtude fundamental no sistema confucionista é a devoção filial. No livro da Devoção Filial (que alguns consideram como o sexto Clássico), Confúcio registou que “a devoção filial é a raiz de toda a virtude” e que “de todas as acções do homem, não há nenhuma maior do que a devoção filial”.
Para os chineses, agora e antigamente, a devoção filial incitava o filho a amar e respeitar os seus pais, a contribuir para o seu conforto e a trazer felicidade e honra ao seu nome. Mas, ao mesmo tempo, levava essa devoção a um nível excessivo e errado. Como consequência do sistema patriarcal que prevalecia, a devoção filial incluía a obrigação de os filhos de viverem debaixo do mesmo tecto dos pais até à morte deste, mesmo depois de casados.
A vontade dos pais era suprema, a ponto de o filho ter de divorciar-se da esposa caso os pais não a aprovassem. Se um filho cumpridor tivesse vontade de admoestar um pai voluntarioso, era-lhe ensinado a fazer a correcção com a maior submissão. Embora o pai lhe pudesse bater até fazer sangue, o filho não poderia mostrar qualquer ressentimento. O pai não perdia o seu direito ao respeito filial, por maior que fosse a sua malvadez.
Outra virtude de importância primordial no sistema confucionista era o “decoro”. Abarcava toda a esfera da conduta humana, levando o homem superior a fazer sempre a coisa certa no sítio certo. Encontra expressão nas chamadas regras de cerimónia, que não estão confinadas a ritos religiosos e regras de conduta moral, mas que se estendem à desconcertante massa de costumes e usos convencionais pelos quais a etiqueta chinesa é regulada.
Os usos convencionais, bem como as regras de conduta moral, traziam consigo o sentido de obrigação que assentava em primeiro lugar na autoridade dos Clássicos e, em última análise, na vontade do Céu. Ignorá-los ou desviar-se deles era equivalente a um acto de falta de respeito.

A política

Confúcio conhecia apenas uma forma de governo, a monarquia tradicional da sua terra natal. Era a extensão do sistema patriarcal a toda a nação.
O rei exercia uma autoridade absoluta sobre os seus súbditos, tal como o pai sobre os seus filhos. Governava por direito divino. Era colocado no trono pelo Céu para iluminar as pessoas com leis sensatas e para guiá-las até à bondade através do seu exemplo e autoridade. Daí a sua designação de “filho do Céu”.
Para merecer este título, devia reflectir a virtude celestial. Apenas o rei com elevação de espírito ganhava os favores do Céu e era recompensado com a prosperidade. O rei indigno perdia a assistência divina e caía na ruína.
Os textos confucionistas estão cheios de lições e avisos sobre este tema da governação correcta. O valor do bom exemplo do governante é fortemente enfatizado. Vezes sem conta, é defendido o princípio de que as pessoas não podem deixar de praticar a virtude e de prosperar quando o governante dá o grande exemplo de uma conduta correcta.
Por outro lado, é veiculada em vários sítios a implicação de que quando o crime e a miséria abundam, a causa deve ser procurada no rei indigno e nos seus ministros sem princípios

7º ANO: RELIGIÃO-BUDISMO

BudismoNirvana é uma palavra familiar a muitos de nós mas...sabes o que significa?

Fica a conhecer uma das grandes religiões do mundo, surgida há mais de 2500 anos.

Budismo

O que é?

Buda

Uma das grandes religiões do mundo, surgida na Índia cerca de 500 a.C. Derivou do ensinamento de Siddhartha Gautama, considerado como um de entre os seres iluminados designados por Buda. Não tem deuses. A noção de karma constitui a pedra de toque da doutrina. Essa noção significa boas e más acções que recebem a adequada recompensa ou castigo, quer nesta vida, quer através de uma longa sucessão de vidas, por meio da reencarnação. As principais divisões do Budismo são o Teravada (ou Hinayana), no sudeste da Ásia e o Maayana, no norte da Ásia. Entre as muitas seitas Maayana, contam-se o lamaísmo no Tibete e o zen no Japão. O seu símbolo é o lótus. Segundo números de 1994, existem, em todo o mundo, mais de 300 milhões de budistas.

In Enciclopédia Universal, Texto Editora

Buda

O fundador do Budismo

O fundador do Budismo foi Siddhartha Gautama, sobre quem existem várias histórias, algumas já transformadas em lendas. Sobre a vida deste homem sabe-se que terá vivido entre 560 e 480 a.C. e que seria filho de um rajá que habitava no nordeste da Índia.O rajá desde sempre proporcionou ao seu filho todo o bem-estar e riqueza do mundo. O príncipe Siddhartha viveu rodeado de prazeres e divertimentos, mas sempre dentro dos muros do palácio, pois o seu pai ouvira uma profecia que revelava que o seu filho seguiria um de dois rumos: ou se iria tornar um líder mundial ou renunciaria a esse destino, caso testemunhasse a necessidade e o sofrimento do mundo. Para evitar que o filho tomasse conhecimento dos males do mundo, manteve-o no interior do palácio.Embora o pai sempre o tenha protegido da infelicidade, a sua felicidade desfez-se quando tomou consciência dos factos básicos da existência. Em quatro passeios fora do palácio, encontrou quatro sinais: um homem velho, um homem doente, um cadáver e um monge. Os primeiros três simbolizavam o sofrimento da humanidade e o quarto o destino de Siddhartha.Como consequência, decidiu abandonar a sua casa, o seu país, a sua família, e a sua riqueza, para poder encontrar a salvação no ascetismo. Tinha 29 anos quando rapou cabelo e barba e vestiu as suas vestes amarelas.Após uma vida de abundância, Siddhartha volta-se para a prática ascética. Segundo a lenda, força-se a comer cada vez menos até conseguir alimentar-se com um único grão de arroz por dia.O seu objectivo era vencer o sofrimento mas nem o ascetismo nem o ioga lhe davam aquilo que procurava. Foi então que entrou na Via do Meio, procurando a salvação através da meditação.Com trinta e cinco anos, enquanto meditava debaixo de uma figueira nas margens de um afluente do Ganges, alcança a Iluminação. É neste momento que se torna um buddha, ou seja, “o iluminado”.De repente, tudo se torna claro para ele: o que é, porque é, como as criaturas são apanhadas em luxúria cega para a vida, como se desviam de corpo para corpo numa interminável cadeia de renascimentos, o que é o sofrimento, de onde vem, como pode ser ultrapassado.O seu interior é pronunciado como uma doutrina: nenhum prazer mundano ou ascética mortificação da carne é o modo certo de vida. O primeiro é ignóbil, o segundo é rico em sofrimento, e nenhum deles leva ao objectivo final. A descoberta de Buda é a Via do Meio. É o caminho da salvação. Começa na crença de que toda a existência é sofrimento e de que o essencial é a redenção do sofrimento. Então, através da decisão de viver correctamente em palavras e actos, a Via do Meio leva à imersão em vários níveis de meditação e, através da meditação, ao conhecimento do que já estava presente na crença inicial: a verdade do sofrimento. É só no fim que se alcança o claro conhecimento do Caminho que se percorreu, a Iluminação. O círculo fecha-se e alcança-se a realização. Esta Iluminação é o degrau entre a existência mundana e o Nirvana.Durante sete dias e sete noites, Buda esteve sentado debaixo daquela figueira. É aqui que adquire a compreensão de uma realidade que não é transitória, uma realidade absoluta acima do tempo e do espaço. No Budismo, dá-se o nome de Nirvana a este estado.As acções efectuadas em qualquer existência do presente são o karma que determina a forma do renascimento seguinte, tal como a existência foi determinada por uma acção anterior. O mundo não muda mas, para o Conhecedor, a salvação é possível nele. Liberto de novos renascimentos, entra no Nirvana.Buda adquiriu este conhecimento com a solidão. Mas Buda não pode preservar a sua auto-suficiência, mantendo a sua redenção só para si. Depois de uma luta interior, decide divulgar a sua doutrina. Não tem muitas expectativas e, mais tarde, quando a sua pregação começa a atrair hordas de gente, ele prevê que a verdadeira doutrina não durará muito tempo.A sua pregação começa no Parque dos Veados, em Benares, onde ele atrai os seus primeiros discípulos. Viveria mais quarenta anos, deambulando e oferecendo os seus ensinamentos nos vastos territórios do norte da Índia. Espiritualmente, nada de novo lhe acontecera. O fulcro dos seus sermões era uma doutrina acabada, fazia variações sobre um mesmo tema. Consequentemente, podemos falar deste período apenas como um todo. Buda ensinava em sermões, histórias, parábolas e máximas. Pregava em vernáculo, não em sânscrito. Usava imagens concretas nos seus ensinamentos mas utilizava conceitos tirados da filosofia hindu.A sua enorme influência histórica mantém-se nas comunidades monásticas que fundou. Os seus discípulos deixaram a casa, a profissão e a família. Deambularam por locais longínquos, em pobreza e castidade, tonsurados e vestidos com hábitos monacais amarelos. Depois de obterem a redenção da Iluminação, não desejavam mais nada do mundo. Viviam de esmolas e passavam pelas aldeias transportando malgas onde as pessoas depositavam comida. Desde o início que as comunidades tinham as suas regras e normas, os seus líderes e a sua disciplina. Durante alguns períodos de tempo, juntavam-se a eles companheiros laicos, incluindo reis, mercadores abastados, nobres e cortesãos famosos. Todos eram generosos com as suas ofertas. As comunidades monásticas adquiriram parques e casas onde os grupos de pessoas que desejassem receber a doutrina pudessem ficar alojados durante a época da chuva.À medida que se foi espalhando, este monasticismo foi encontrando resistência.A luta foi travada com armas espirituais. Buda não se confrontou com um poder espiritual unido. A religião védica apresentava muitas tendências. Já havia comunidades ascéticas, existiam numerosas filosofias e até mesmo uma técnica sofista para confundir um adversário com muitas perguntas, em que as respostas envolviam contradições. Mas, como Buda rejeitava os sacrifícios da religião védica, e a própria autoridade dos Vedas, a sua pregação constituía um corte radical com toda a religião tradicional.Os textos revelam uma imagem colorida da vida e actividade do Buda e dos seus monges. A estação das chuvas obrigava-os a passarem três meses na casa com os seus grandes átrios e despensas, ou perto dos lagos de lótus no parque adjacente. O resto do ano era passado em deambulação. Quando andavam a deambular, dormiam ao relento ou eram albergados pelos fiéis. Quando se encontravam grupos de monges, começava um grande alvolroço. Quando Buda estava prestes a aparecer, faziam-nos calar, pois ele era um amante da paz e da calma.Reis, nobres e mercadores chegavam em carruagens ou elefantes para falar com Buda e com os monges. Todos os dias, o próprio Buda pegava na sua malga de pedinte e passava de casa em casa. Hordas de discípulos seguiam-no por toda a parte e os companheiros leigos acompanhavam a procissão, alguns deles em vagões que transportavam mantimentos.A memória da morte de Buda e o período que a precedeu foram preservados. A data da sua morte, 480 a.C., é tida como certa. A sua última deambulação foi descrita ao pormenor. No início, tentou tirar o melhor partido da sua dolorosa doença e agarrar-se à vida. Mas, depois, decidiu colocar a sua vontade em segundo plano: “daqui a três meses, o Perfeito entrará no Nirvana.”Durante a viagem, olha pela última vez para a cidade amada de Vesali. Quando entraram num pequeno bosque, deu as suas últimas instruções: “Faz-me uma cama entre duas árvores gémeas, com a cabeça para norte. Estou cansado, Ananda.” E deitou-se como um leão se deita para descansar.Quando um dos seus discípulos começou a chorar, disse: “Não, Ananda. Não chores, não lamentes. Não te ensinei que a morte está na natureza de todas as coisas que nos estão próximas e que nos são queridas? Então, Ananda, já que tudo o que nasce contém em si mesmo uma inerente necessidade de dissolução, como é que esse ser pode não se dissolver?”Os discípulos acreditam que com a morte de Buda o mundo perdeu o seu mestre. “Não pensem assim. A doutrina e a ordem que vos ensinei serão os vossos mestres quando partir. O Ser Perfeito não pensa que deve ser ele a guiar a irmandade... Agora estou velho, a minha viagem está a chegar ao fim, estou a fazer oitenta anos de idade. Assim, oh Ananda, que haja luz dentro de vós. Confiem em vós mesmos. Agarrem-se à verdade como a uma luz. Procurem a salvação na verdade.” As suas últimas palavras foram: “Tudo o que conseguimos é passageiro. Lutem incessantemente.” Depois, passando de um nível de contemplação para o seguinte, Buda entrou no Nirvana.

Fontes:Eastern religions O Livro das Religiões, de Jostein Gaarder

Elementos-chave do Budismo

Crenças

No Budismo, o eu é considerado como impermanente, uma vez que está sujeito à transformação e ao declínio. O que causa a desilusão, o sofrimento, a ganância e a aversão, é o seu apego a coisas que são, na sua essência, impermanentes. Estes sentimentos, por sua vez, originam karma, o que reforça o sentido do eu. As acções que conduzem ao altruísmo são consideradas como «karma conhecedor» e estão no caminho que conduz à iluminação. Nas Quatro Nobres Verdades, o Buda reconheceu a existência do sofrimento e a sua causa e indicou a via de libertação através do Caminho das Oito Vias ou Nobre Óctupla Senda. O objectivo desta última é quebrar as cadeias do karma e alcançar o desprendimento do corpo através da realização do nirvana, isto é, da erradicação de todos os desejos e do aniquilamento ou dissolução do eu no infinito. É prestada uma grande devoção e reverência ao Buda histórico (Sakyamuni, ou, quando referenciado pelo seu nome de clã, Gautama), que é visto como um elo de uma longa série de sucessivos Budas. O próximo Buda (Maitreya) é esperado para o ano 3000. O Budismo Teravada, a Escola dos Anciãos, também conhecida como Hinayana, ou Pequeno Veículo, é maioritário no sudeste da Ásia (Ceilão, Tailândia). Sublinha a mendicância e a vida contemplativa como via para quebrar o ciclo da samsara, ou morte e renascimento. Os seus três objectivos alternativos são: arat, o estado daquele que alcançou uma visão profunda da verdadeira natureza das coisas; paccekabuda, um iluminado que vive retirado e não se dedica ao ensino; Buda, a iluminação total. As suas escrituras estão redigidas em pali, uma língua indo-ariana com raízes no norte da Índia. Por volta do século XIII, o Budismo extinguiu-se na própria Índia, tendo sido substituído pelo hinduísmo. No entanto, existem actualmente cinco milhões de devotos, número com tendência para aumentar. O Budismo Maayana, ou Grande Veículo, surgiu no início da era cristã. Esta tradição põe o acento tónico em Buda como princípio eterno e sem forma, essência de todas as coisas. Exorta os indivíduos a alcançar pessoalmente o nirvana, e, inclusivamente, a tornarem-se sucessores de Buda ou Bodisatva, podendo, assim, salvar os outros. Isto significa que um crente pode alcançar a iluminação através de um Bodisatva sem seguir a austeridade do Teravada, e o culto dos diversos Budas e Bodisatvas anteriores. O Budismo Maayana também acentua a doutrina sunyata, ou a compreensão obtida através da experiência do fundamental vazio (leia-se não substancialidade) de todas as coisas, incluindo a doutrina budista. O Budismo Maayana é dominante na China, Coreia, Japão e Tibete. No século VI, difundiu-se na China com os ensinamentos de Bodidarma, dando origem ao Tch´an, que se radicou no Japão desde o século XII como Budismo Zen. O Zen privilegia a meditação silenciosa que apenas é interrompida por súbitas intervenções de um mestre com o objectivo de encorajar o despertar da mente. No Japão também foi organizada a sociedade laica Soka Gakkai (Sociedade para a Criação do Merecimento), fundada em 1930, e que compatibiliza a fé mais profunda com os benefícios materiais imediatos. Nos anos 80 contava mais de sete milhões de chefes de família entre os seus aderentes. O Budismo esotérico, tântrico, ou Budismo do Diamante, popular no Tibete e no Japão, defende que a iluminação se encontra já no interior do discípulo e que, com uma orientação apropriada (isto é, a orientação de um mestre), pode ser alcançada.

In Enciclopédia Universal, Texto Editora

Elementos-chave do Budismo

As Quatro Verdades Nobres

Depois de ter experimentado o seu período de Iluminação debaixo da figueira, onde permaneceu em meditação, Buda levantou-se e iniciou a caminhada até à cidade santa de Benares. A poucos quilómetros da cidade, num parque de veados em Sarnath, parou para pregar o seu primeiro sermão. A congregação era pequena – apenas cinco ascetas que agora se tornavam os seus primeiros discípulos.O tema era “As Quatro Verdades Nobres”. O seu primeiro discurso formal foi uma declaração das principais revelações que a sua demanda de seis anos lhe proporcionou.As Quatro Verdades Nobres foram a resposta do Buda ao pedido de listar em forma de proposições as suas quatro maiores convicções sobre a vida. Juntas, são os axiomas do seu sistema, os postulados dos quais logicamente derivam os seus ensinamentos.A Primeira Verdade Nobre é a de que a vida é o dukkha, geralmente traduzido por “sofrimento”. Mas este sofrimento em termos budistas é mais do que o desconforto físico ou psicológico. A Primeira Verdade Nobre determina que tudo na vida é sofrimento: “O nascimento é sofrimento, envelhecer é sofrimento, a morte é sofrimento, estar ligado àquilo de que não gostamos é sofrimento, separarmo-nos do que amamos é sofrimento, não obter o que almejamos é sofrimento”. Contrariamente ao que dizem as antigas interpretações ocidentais, a filosofia do Buda não era pessimista. O retrato da vida humana pode ser feito à vontade de cada um; a questão do pessimismo só é levantada quando se diz que ele pode ser melhorado. Heinrich Zimmer afirma que “tudo no pensamento indiano se baseia no conceito básico de que tudo está bem. Prevalece um optimismo supremo por toda a parte.” Mas o Buda viu claramente que a vida, como é tipicamente vivida, é incompleta e repleta de insegurança.Assim, o dukkha representa o sofrimento que dá cor toda a existência finita. O verdadeiro significado da Primeira Verdade Nobre é o de que a vida (na condição em que está) está inadequada. Alguma coisa correu mal. Algo saiu da engrenagem. Como o seu pivot não é verdadeiro, a fricção (conflito interpessoal) é excessiva, o movimento (criatividade) está bloqueado, e tudo isto causa sofrimento.Visto ter uma mente analítica, o Buda não se contentou em deixar a sua Primeira Verdade Nobre nesta forma generalizada. Assim, apontou seis momentos em que a inadequação da vida se torna mais visível. Ricos ou pobres, pouco ou muito inteligentes, todos os seres humanos passam por:O trauma do nascimentoA patologia da doençaA morbidez da decrepitudeA fobia da morteA ligação ao que não se gostaA separação dos entes amadosPara poder curar o sofrimento, é preciso saber qual a sua causa. Na Segunda Verdade Nobre Buda revela que o sofrimento é causado pelo anseio do homem – o tanha.O tanha é um anseio específico, o desejo da própria satisfação. Quando o homem é altruísta, ele é livre, mas a dificuldade reside precisamente em manter esse estado de altruísmo. O tanha é a força que o quebra, afastando-nos da liberdade para encontrar a satisfação nos nossos egos. Como a satisfação plena nunca é alcançada, existirá sempre uma sensação de descontentamento e, consequentemente, a manutenção do sofrimento.Em vez de dedicarmos a nossa fé e amor ao destino do todo, insistimos em deixá-los só para nós, enquanto seres individuais e finitos. Quanto mais aumentarmos o ego, mais apertada ficará a livre circulação de que a saúde depende e mais o sofrimento aumenta.A Terceira Verdade Nobre deriva da Segunda. Se a causa da inadequação da vida é o anseio egoísta, a sua cura reside no ultrapassar deste anseio. Se nos pudéssemos libertar dos estreitos limites dos interesses egoístas para nos dedicarmos à vasta extensão da vida universal, poderíamos aliviar o tormento.A Quarta Verdade Nobre mostra como alcançar a cura. O suplantar do tanha, a saída da nossa prisão, consegue-se através do Caminho das Oito Vias.

Fontes:Eastern religions O Livro das Religiões, de Jostein Gaarder

Elementos-chave do Budismo

O Caminho das Oito Vias

Buda acreditava que os extremos da vida deviam ser evitados. Tanto o prazer extravagante como a abnegação exagerada deviam ser evitados. Ambos os extremos provocam sofrimento e, segundo Buda, o caminho para o fim do sofrimento é a via do meio, que Buda descreve em oito secções:
1. Visão CorrectaA vida envolve sempre mais do que crenças, mas nunca podemos desviar-nos delas completamente porque, além de sermos animais sociais, somos também animais racionais. Não totalmente, como o Buda reconheceu, mas a vida precisa de projectos, de mapas em que a mente possa confiar se as nossas energias forem dirigidas para esse propósito.Um elefante, por mais perigo que corra, não fará nada para fugir até se assegurar de que o caminho que vai percorrer suportará o seu peso. Sem ter esta certeza, irá preferir a agonia do que a incerteza da queda.O mesmo acontece com o ser humano. Até que a razão seja satisfeita, o indivíduo não avança com firmeza em nenhuma direcção.Assim, é necessária alguma orientação intelectual antes de se fazer algo com firmeza. As Quatro Verdades Nobres fornecem esta orientação. O sofrimento é provocado pelo desejo de satisfação pessoal. Esse desejo, ou anseio é refreado através do Caminho das Oito Vias.
2. Aspirações CorrectasEnquanto o primeiro passo nos leva a tomar decisões tendo em conta o problema básico da vida, o segundo aconselha-nos a deixar que os nossos corações sigam os seus desejos.
3. Linguagem CorrectaÉ necessário ser-se verdadeiro no que se diz. A primeira tarefa é tentarmos estar cientes da nossa linguagem e do que ela revela sobre a nossa personalidade. Ao invés de começarmos com a decisão de só dizermos a verdade, faremos melhor se recuarmos um pouco e pensarmos na quantidade de vezes que, durante o dia, nos desviamos da verdade e por que razão o fazemos. O homem deve abster-se da mentira, da bisbilhotice e das frivolidades e deve falar de forma verdadeira, amigável e atenciosa.
4. Conduta CorrectaAntes de tentarmos melhorá-lo, devemos entender o nosso comportamento. A conduta correcta para os budistas implica não matar nenhum ser vivo, não roubar, não se entregar a relações sexuais licenciosas, não mentir e não tomar estimulantes.
5. Actividade CorrectaBuda considerava que o progresso espiritual era impossível quando as acções humanas o contrariavam. Para aqueles que cuja vontade de libertação é suficiente para dedicarem toda a sua vida ao projecto, a actividade correcta consiste em integrar uma ordem monástica e observar a sua disciplina.Para os leigos, requer que se dediquem a ocupações que promovam a vida ao invés de destruí-la.O Buda não quis generalizar e nomeou profissões e actividades que seriam incompatíveis com a seriedade espiritual. O tráfico de escravos, a prostituição, a venda de armas, são exemplos de actividades que não são correctas.
6. Esforço CorrectoO budista não deve permitir a intervenção de pensamentos ou de estados de espírito destrutivos, e se estes já se tiverem instalado, deverá tentar desviá-los antes que eles tenham efeitos visíveis.
7. Atenção CorrectaNenhum outro mentor exerceu mais influência sobre a vida do que Buda. O mais amado de todos os textos budistas, o Dhammapada, começa assim: “Tudo o que somos é o resultado daquilo que pensámos.” Buda considerava que a liberdade – a libertação da nossa existência inconsciente e automática – é alcançada através do auto-conhecimento. Se tomarmos atenção aos nossos pensamentos e sentimentos, percebemos que eles entram e saem da nossa consciência e não constituem parte permanente de nós. Devemos testemunhar todas as coisas de forma não reactiva, especialmente os nossos estados de espírito e emoções, de modo a não condenar umas e dar demasiada importância a outras.
8. Êxtase CorrectoNesta fase, o budista deve conseguir alcançar o controlo completo sobre a mente e o corpo. Depois disso, estará pronto para iniciar a meditação.
Fontes:Eastern religions O Livro das Religiões, de Jostein Gaarder

Elementos-chave do Budismo
Escrituras

O cânone dos budistas do Sri Lanka, em pali, é o único cânone completo das escrituras budistas. Embora muitas outras escolas tenham o mesmo cânone, elas encontram-se em sânscrito. As escrituras, conhecidas por pitakas (cestos), datam de entre o século II e VI. Estão divididas em três grandes grupos: vinaya (disciplina), a lista das transgressões e regras de vida; sutras (discursos), ou darma (doutrina), a exposição tradicional do budismo feita por Buda e pelos seus discípulos; e abidarma (continuação da doutrina), discussões posteriores sobre a doutrina.

In Enciclopédia Universal, Texto Editora

Elementos-chave do Budismo

Festas budistas

As principais festas budistas são as que têm origem na história santa e que celebram os grandes momentos da vida do Buda, como os aniversários de nascimento do Buda, da sua Iluminação e da sua entrada no nirvana.O aniversário do nascimento do Buda, no antigo calendário lunar celebrado no oitavo dia do quarto mês, comemora-se actualmente a 8 de Abril. Durante a cerimónia, é recitada uma oração às crianças. O ritual principal é o de banhar uma estátua do Buda enquanto criança. Para esse banho, utiliza-se uma decocção de folhas de crisântemos com propriedades curativas.O aniversário da Iluminação do Buda é comemorado a 8 de Dezembro. Esta data celebra a ascese religiosa e os 49 dias passados debaixo da árvore da bodhi. É esta data que marca nos mosteiros Zen o fim de um retiro meditativo particularmente intenso, o rohatsu sesshin (de 1 a 8 de Dezembro).O aniversário do nirvana do Buda tem lugar no 15.º dia do segundo mês lunar (ou seja, 15 de Fevereiro ou 15 de Março, segundo o calendário solar). A cerimónia centra-se sobre uma imagem, muitas vezes de grandes dimensões, que representa o Buda deitado num pequeno bosque perto de Kusinagara. Ele está prestes a entrar no nirvana, rodeado dos seus discípulos desolados e de uma coorte de animais.Uma outra festa budista importante é a do higan, termo que significa “a outra margem”. Esta festa, celebrada duas vezes por ano, dura uma semana e centra-se nos equinócios da Primavera e do Outono. Durante este período, lêem-se os sutras em todos os templos e as famílias visitam o cemitério.A metáfora da “outra margem” designa, na sua origem, o objectivo da prática budista, a redenção final ou nirvana. A ideia de redenção é expressa pelo simbolismo cosmológico dos equinócios, ponto de equilíbrio entre o dia e a noite, a “Via do Meio” entre a claridade da sapiência e a obscuridade da ignorância.

Fonte: Bouddhisme, de Bernard Faure

Elementos-chave do Budismo

Provérbios do Dhamapada

Existe uma colecção de provérbios, designados por “O Caminho da Doutrina” (o Dhamapada), que revela os princípios básicos do Budismo de uma forma fácil de compreender e de fixar:Tudo o que somos é o resultado do que pensámos: está baseado nos nossos pensamentos e é feito dos nossos pensamentos.Se um homem falar ou agir com um mau pensamento, a dor segui-lo-á, como a roda segue o passo do boi que puxa o carro; se um homem falar ou agir com um pensamento puro, a felicidade segui-lo-á, como uma sombra que nunca o abandona.O ódio nunca diminui com o ódio. O ódio diminui com o amor – esta é a lei eterna.Tal como a chuva trespassa um telhado mal construído, também a luxúria trespassa uma mente mal formada.Aquele que pratica o mal sofre neste mundo e sofre no próximo – sofre nos dois. Sofre quando observa os maus resultados dos seus próprios actos.A reflexão é o caminho para a imortalidade (nirvana); a irreflexão é o caminho para a morte.Os que reflectem não morrem; os que não reflectem é como se já estivessem mortos.Através da reflexão e do autocontrolo, o homem sábio pode construir uma ilha que nenhuma cheia conseguirá inundar.Os tolos seguem a vaidade, mas o homem sábio valoriza a sua reflexão como um tesouro.Se a fé de um homem for instável e a sua paz de espírito estiver perturbada, o seu conhecimento não será perfeito.O homem, cujo corpo é tão frágil como um jarro, deve ter os pensamentos firmes como uma fortaleza.As belas palavras de quem não age de acordo com elas são como uma linda flor sem perfume.O perfume das flores não passa através do vento; mas a fragrância das pessoas boas atravessa até o vento.Mesmo que seja sobre um monte de lixo, o lótus crescerá cheio de perfume e encanto; também o verdadeiro discípulo do iluminado Buda revelará o seu brilho entre as pessoas que caminham na escuridão.Longa é a noite de quem está acordado; longo é o caminho de quem está cansado; longa é a vida dos tolos que não conhecem a lei verdadeira.Um acto malicioso, tal como o leite acabado de servir, não azeda de imediato. Se conheceres um homem que te mostre o que deve ser evitado e saiba como lidar com a reprovação, segue-o como seguirias um homem que revelasse tesouros escondidos.Mesmo que um homem saia para uma batalha mil vezes contra mil homens, se ele se conquistar a si próprio será um grande conquistador.Nem mesmo um deus pode transformar em derrota a vitória de um homem que se venceu a si mesmo.Mesmo que a água caia gota a gota, ela encherá o pote; e o tolo encher-se-á de maldade, embora a vá acumulando aos poucos.O próprio ser é o mais difícil de subjugar.Os homens, guiados pelo medo, procuram muitos refúgios – as montanhas, as florestas, os grupos de árvores sagradas – mas nada os liberta do sofrimento. Mas o que procura refúgio em Buda – que observa as Quatro Verdades Nobres e segue o Caminho das Oito Vias – será libertado do sofrimento.Aquele que experimentou a doçura da solidão e da tranquilidade ficará livre do medo e do pecado.O sofrimento e o medo vêm do prazer; aquele que está livre do prazer não conhece sofrimento nem medo.Nenhum sofrimento recai sobre o homem que a nada chama seu.És tu próprio quem tem de fazer o esforço. Os Budas apenas ensinam.Deita abaixo toda a floresta do desejo, não apenas uma árvore.O brilho das pessoas boas vê-se à distância, como os cumes dos Himalaias.Sem conhecimento não existe meditação, sem meditação não existe conhecimento. Aquele que tem conhecimento e meditação está perto do nirvana.

Fonte:Eastern religions

Tradução: Site Educação